खिलाफत आंदोलन (Khilafat Movement)

खिलाफत आंदोलन (Khilafat Movement): –

खिलाफत आंदोलन एक अखिल-इस्लामिक, राजनीतिक विरोध अभियान था, जिसका नेतृत्व भारत-पाक उपमहाद्वीप के मुसलमानों ने ब्रिटिश सरकार के खिलाफ और प्रथम विश्व युद्ध के बाद ओटोमन साम्राज्य की रक्षा के लिए किया था।

इस्तांबुल पर सैन्य कब्जे के साथ अक्टूबर 1918 के मुड्रोस के युद्धविराम और वर्साय की संधि (1919) के बाद ओटोमन साम्राज्य के अस्तित्व के साथ खलीफा की स्थिति अस्पष्ट हो गई। सेव्रेस की संधि के बाद खिलाफत आंदोलन को बल मिला, जिसने ओटोमन साम्राज्य का विभाजन किया और तुर्कों की परेशानी को देखते हुए ग्रीस को अनातोलिया में एक शक्तिशाली स्थान दिया। उन्होंने मदद की गुहार लगाई और जिसका परिणाम खिलाफत आंदोलन था। 1922 के अंत तक यह आंदोलन ध्वस्त हो गया जब तुर्की को अधिक अनुकूल राजनयिक स्थिति प्राप्त हुई। 1924 तक इसने सुल्तान और ख़लीफ़ा की भूमिकाएँ समाप्त कर दीं। भारत में, हालांकि यह मुख्य रूप से एक मुस्लिम धार्मिक आंदोलन था, यह आंदोलन व्यापक भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन का एक हिस्सा बन गया। फरवरी 1920 में आयोजित लंदन सम्मेलन में भी यह आंदोलन एक विषय था।

‘खिलाफत आंदोलन’ काफी अनोखा है, क्योंकि इसे इस्लामी विचारकों, भारतीय राष्ट्रवादियों और कम्युनिस्टों द्वारा समान रूप से और उनके साथ पश्चिमी विद्वानों द्वारा एक स्वर से भारत के मुसलमानों के उपनिवेशवाद-विरोधी आंदोलन के रूप में महिमामंडित किया गया है, जो अंग्रेज़ों की शत्रुता से लेकर उनके आदरणीय ख़लीफ़ा तुर्की सुल्तान पर आधारित है। 

खिलाफत आंदोलन ने भारतीय मुसलमानों की राजनीति में धार्मिक मुहावरा भी पेश किया। भारत की राजनीति में धार्मिक विचारधारा का प्रवेश मुस्लिम लीग ने नहीं बल्कि इसी आंदोलन ने किया था। मुस्लिम राष्ट्रवाद मुसलमानों का आंदोलन था, इस्लाम का आंदोलन नहीं। यह अप्रभावित मुस्लिम पेशेवरों और सरकारी नौकरी चाहने वाले शिक्षित भारतीय मुस्लिम मध्यम वर्ग, मुख्य रूप से यूपी और बिहार और शहरी पंजाब के लोगों का एक जातीय आंदोलन था। उनके उद्देश्य मामूली थे, क्योंकि उन्होंने मुसलमानों के लिए नौकरियों में उचित कोटा और उनके हितों के लिए कुछ सुरक्षा उपायों से ज्यादा कुछ नहीं मांगा। भारत में मुस्लिम राष्ट्रवाद एक धार्मिक आंदोलन न होकर एक धर्मनिरपेक्ष आंदोलन था। न ही यह, अपने मूल में, कोई हिंदू घृणा आंदोलन था, जैसा कि कभी-कभी कहा जाता है। 

इसके विपरीत, 1916 के लखनऊ समझौते के आधार पर यह पहले ही व्यापक भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन और कांग्रेस पार्टी के साथ एकता के साथ एक साझा मंच की ओर निर्णायक रूप से आगे बढ़ चुका था। खिलाफत आंदोलन ने उस संदर्भ में इस तरह से हस्तक्षेप किया कि लखनऊ संधि की राजनीति निर्णायक रूप से समाप्त हो गई। भारतीय मुस्लिम राजनीति में खिलाफत आंदोलन के हस्तक्षेप का आधुनिक भारतीय मुस्लिम दिमाग पर काफी प्रतिगामी वैचारिक प्रभाव पड़ा है जो वर्तमान भारत और पाकिस्तान में मुस्लिम सोच और उनकी राजनीति में अभी भी गूंजता है। केवल उसी के लिए, इसकी समीक्षा और पुनर्मूल्यांकन किया जाना चाहिए।

खिलाफत आंदोलन पृष्ठभूमि: –

प्रथम विश्व युद्ध के दौरान ऑटोमन साम्राज्य (तुर्की) जर्मनी के पक्ष में युद्ध में शामिल हो गया। लेकिन तुर्की और जर्मनी युद्ध हार गए और मित्र सेनाओं ने तुर्की को विभाजित करने और खिलाफत के संगठन को समाप्त करने का निर्णय लिया। प्रथम विश्व के समय तक, इस्तांबुल पर सैन्य कब्जे के साथ अक्टूबर 1918 के मुड्रोस के युद्धविराम और वर्साय की संधि (1919) के बाद ओटोमन साम्राज्य के अस्तित्व के साथ खलीफा की स्थिति अस्पष्ट हो गई।

भाई होने के नाते, भारतीय मुसलमानों को मुस्लिम देश की मदद करने के अपने धार्मिक कर्तव्य का एहसास हुआ। यह इस्लाम पर आधारित अतिरिक्त क्षेत्रीय जुड़ाव था। पहले के समान एक अन्य कारक यह था कि भारतीय मुसलमान ओटोमन खलीफा को उम्माह के रूप में मुस्लिम दुनिया की एकता का प्रतीक मानते थे।

अब भारत-पाक उपमहाद्वीप के मुसलमान बड़ी अजीब स्थिति में थे, क्योंकि उनके मन में खिलाफत के प्रति गहरी भक्ति थी। इस पवित्र संस्था के प्रति उनके मन में गहरा सम्मान था। इसलिए, ब्रिटिश सरकार को उनका समर्थन तुर्की के पवित्र स्थानों की सुरक्षा और संरक्षण के अधीन था और इस शर्त पर कि तुर्की को उसके क्षेत्रों से वंचित नहीं किया जाएगा। लेकिन ब्रिटिश सरकार ये दोनों वादे पूरे नहीं कर सकी। सेवर्स की संधि 1920 को तुर्की पर थोपा गया और उसके समरना, थ्रेस और अनातोलिया जैसे क्षेत्रों को उससे छीन लिया गया और यूरोपीय देशों के बीच वितरित किया गया। मुस्लिम जगत में गुस्से की लहर दौड़ गई और भारतीय मुसलमान ब्रिटिश सरकार के खिलाफ उठ खड़े हुए। मौलाना अब्दुल कलाम आज़ाद, मौलाना मुहम्मद अली जौहर, मौलाना शौकत अली और अन्य जैसे मुस्लिम नेताओं ने ब्रिटिश सरकार की नीति के खिलाफ प्रतिक्रिया व्यक्त की और उन्हें सलाखों के पीछे डाल दिया गया।

खिलाफत आंदोलन आंदोलन का महत्व: –

खिलाफत आंदोलन भारत का पहला बड़ा राजनीतिक आंदोलन था जिसमें आम आदमी शामिल था। मुसलमानों ने खिलाफत आंदोलन की सुरक्षा और बहाली के लिए अनगिनत बलिदान दिए लेकिन कुछ कारणों से यह सफल नहीं हो सका, फिर भी, इस आंदोलन ने पाकिस्तान आंदोलन का मार्ग प्रशस्त किया जो अंततः पाकिस्तान की स्थापना में परिणत हुआ।

चूंकि खिलाफत आंदोलन पहला आंदोलन था जिसमें आम लोग शामिल थे, या आम मुसलमान शामिल थे, और इसलिए उस समय की राजनीति आम जनता तक पहुंच गई। खिलाफत आंदोलन को न केवल मुसलमानों का समर्थन प्राप्त था बल्कि हिंदुओं ने भी इसका समर्थन किया था, इसलिए जब यह आंदोलन पूरे भारत में फला-फूला, तो नेताओं और आम लोगों के बीच घनिष्ठ संपर्क विकसित हुए। इन घनिष्ठ संपर्कों को पाकिस्तान आंदोलन के मजबूत आधार में बदल दिया गया, जिसने पाकिस्तान के सपने को हकीकत में बदल दिया। दूसरे शब्दों में, खिलाफत आंदोलन ने पाकिस्तान की स्थापना का मार्ग प्रशस्त किया।

अखिल भारतीय खिलाफत समिति की स्थापना: –

भारत के मुसलमानों ने खिलाफत की संस्था की रक्षा के लिए और तुर्की में मित्र राष्ट्रों द्वारा की गई कार्रवाइयों पर अपनी नाराजगी व्यक्त करने के लिए खिलाफत आंदोलन शुरू करने का फैसला किया। जुलाई 1919 में बंबई में अखिल भारतीय खिलाफत समिति का गठन किया गया और इसने धीरे-धीरे खिलाफत के संबंध में मुसलमानों की गतिविधि को आकार दिया और इस खिलाफत समिति सत्र में वे खिलाफत के मुद्दों पर चर्चा कर रहे थे, जिसने नवंबर 1919 में दिल्ली में पहला खिलाफत सम्मेलन आयोजित किया था। नवंबर 1919 में दिल्ली में पहला खिलाफत सम्मेलन आयोजित किया गया जिसमें महात्मा गांधी और नेहरू जैसे कांग्रेस नेताओं ने भाग लिया। कांग्रेस ने भी खिलाफत आंदोलन का समर्थन करना शुरू कर दिया, इस तरह, प्रमुख राजनीतिक दलों ने मुस्लिम समुदाय के साथ अन्याय पर हमला करने के लिए हाथ मिलाया। 

दूसरा खिलाफत सम्मेलन (अमृतसर) दिसंबर 1919 में आयोजित किया गया था और यह बहुत महत्वपूर्ण अवसर था। पहले की तरह इस सम्मेलन में सभी प्रमुख राजनीतिक दलों ने भाग लिया और सबसे महत्वपूर्ण बात यह थी कि मौलाना मुहम्मद अली और शौकत अली, जो ब्रिटिश नीतियों के विरोध में ब्रिटिश कानून का उल्लंघन करने के आरोप में ब्रिटिश हिरासत में थे, को रिहा कर दिया गया और वे भी इस सत्र में शामिल हुए। उन्होंने जनता को संगठित करने में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, आम स्तर पर उनकी जबरदस्त अपील थी और उन्होंने कांग्रेस पार्टी के साथ भी काम किया। दोनों भाई अन्य नेताओं के साथ कई बार जेल गए, उन्होंने खिलाफत के लिए प्रदर्शन किया, मुसलमानों का नेतृत्व किया, ब्रिटिश ने उन्हें अन्य नेताओं के साथ गिरफ्तार कर लिया, लेकिन जब भी वे रिहा हुए, वे फिर से वापस आए और दृढ़ विश्वास के साथ उस मुद्दे को उठाया।

उसके बाद खिलाफत सम्मेलन और कांग्रेस पार्टी ने मिलकर काम करना शुरू किया क्योंकि भारत में ऐसे मुद्दे थे जो दूसरों को भी उत्तेजित कर रहे थे। वे मुद्दे मुसलमानों के लिए महत्वपूर्ण थे लेकिन मुसलमानों का ध्यान मुख्य रूप से खिलाफत पर केंद्रित था। अन्य मुद्दे भी थे जो कांग्रेस को आंदोलित कर रहे थे और कांग्रेस ने सोचा कि मुसलमानों के मन में अंग्रेजों के खिलाफ कई शिकायतें हैं। वे ऑटोमन साम्राज्य को बरकरार रखने के लिए आंदोलन कर रहे हैं और कांग्रेस को भी अंग्रेजों से शिकायत थी। इसलिए उन्होंने सोचा कि अगर वे साथ मिलकर काम करें, एक-दूसरे के साथ सहयोग करें तो वे अलग-अलग काम करने वाले आंदोलनों के बजाय अधिक प्रभावी प्रभाव डाल सकते हैं और जो मुद्दे उस समय आंदोलन कर रहे थे उनमें से एक रोलेट अधिनियम, 1919 का मुद्दा था।

खिलाफत आंदोलन की मांगें: –

खिलाफत आंदोलन की मांगें इस प्रकार थीं –

• तुर्की साम्राज्य को खंडित नहीं किया जाना चाहिए।
• खलीफा की संस्था को बरकरार रखा जाना चाहिए।
• पवित्र स्थान तुर्की सरकार के संरक्षण में रहना चाहिए।
• मेसोपोटामिया, अरब, सीरिया और फ़िलिस्तीन सहित जज़ीरत-उल-अरब और उसमें स्थित पवित्र स्थानों को हमेशा ख़िलाफ़त के सीधे आधिपत्य में रहना चाहिए।

खिलाफत आंदोलन का उद्देश्य बिना किसी आदेश के मुस्लिम भूमि की रक्षा के लिए ओटोमन साम्राज्य और खलीफा की अस्थायी शक्ति की निरंतरता को प्रस्तुत करना था। मोहम्मद अली ने 21 मार्च, 1920 को पेरिस में दिए एक भाषण में खिलाफत आंदोलन की मांगों को सामने रखते हुए घोषणा की, “खिलाफत को खंडित नहीं किया जाएगा, लेकिन खलीफा के पास विश्वास की रक्षा के लिए पर्याप्त अस्थायी शक्ति होगी, कि अरब द्वीप पर शासनादेश या सुरक्षा के बिना विशेष, मुस्लिम नियंत्रण होगा और खलीफा पवित्र स्थानों के वार्डन के रूप में रहेगा।”

रौलट अधिनियम, 1919: –

यह एक ऐसा कानून था जिसे ब्रिटिश सरकार ने उन लोगों को गिरफ्तार करने, हिरासत में लेने के लिए पारित किया था जो आपराधिक गतिविधियों में शामिल थे लेकिन वास्तव में वे राजनीतिक गतिविधियां थीं। उन लोगों को शपथपूर्वक और बिना मुकदमे के दंडित किया जा सकता था, इसलिए इस विधेयक को अंततः कानून बना दिया गया, जिसका मुसलमानों के साथ-साथ हिंदुओं दोनों ने विरोध किया। जब यह मुद्दा विकसित हुआ तो क़ैद-ए-आज़म इस अधिनियम के प्रति बहुत आलोचनात्मक थे। उन्होंने विधान परिषद में और बाहर आलोचनात्मक भाषण दिए और अंततः उन्होंने इस कानून के विरोध में विधानसभा की अपनी सीट से इस्तीफा दे दिया, क्योंकि उनका मानना ​​था कि यह अधिनियम एक अपमानजनक अधिनियम है, न्याय और निष्पक्ष खेल के बुनियादी सिद्धांतों का उल्लंघन करता है।

रोलेट एक्ट से उत्तेजित भारतीय जनता में बहुत नाराजगी थी। परिषद के सभी गैर-आधिकारिक भारतीय सदस्यों (यानी, जो औपनिवेशिक सरकार में अधिकारी नहीं थे) ने अधिनियमों के खिलाफ मतदान किया। महात्मा गांधी ने एक विरोध आंदोलन का आयोजन किया जो सीधे तौर पर अमृतसर के नरसंहार (अप्रैल 1919) और उसके बाद उनके असहयोग आंदोलन (1920-22) की ओर ले गया।

जलियांवाला बाग घटना: –

दूसरा मुद्दा जो सभी पक्षों को आंदोलित कर रहा था, वह अप्रैल 1919 में जलियांवाला बाग से संबंधित घटना थी.. जलियांवाला बाग अमृतसर शहर में स्थित था और रोलेट एक्ट की पृष्ठभूमि में वहां एक बड़ी बैठक आयोजित की गई थी। वहाँ बहुत से लोग एकत्रित हुए थे और ब्रिटिश सरकार इतनी उत्तेजित थी कि उन्होंने सेना की एक इकाई भेजी जो बगीचे में घुस गई और सभी प्रवेश द्वारों को अवरुद्ध कर दिया और लोगों पर सीधे गोलीबारी शुरू कर दी जिससे वहाँ उपस्थित कई सौ लोग मारे गए और गंभीर रूप से घायल हो गए। जिससे सम्पूर्ण भारत में एक बड़े हंगामा स्थिति पैदा हो गई।

जनरल डायर ने सैनिकों को बिना किसी चेतावनी या तितर-बितर होने के आदेश के बिना गोलीबारी शुरू करने और भीड़ के सबसे घने हिस्से की ओर गोलीबारी करने का आदेश दिया। उन्होंने गोलीबारी जारी रखी, कुल मिलाकर लगभग 1,650 राउंड फायर किए , जब तक कि गोला-बारूद लगभग समाप्त नहीं हो गया।

गोलीबारी से सीधे तौर पर हुई कई मौतों के अलावा, कई लोग संकीर्ण फाटकों पर भगदड़ में या गोलीबारी से बचने के लिए परिसर के एकांत कुएं में कूदने से मर गए। आजादी के बाद स्थापित इस स्थल पर बने स्मारक में एक पट्टिका पर लिखा है कि कुएं से 120 शव निकाले गए थे। घायलों को वहां से हटाया नहीं जा सका जहां वे गिरे थे, क्योंकि कर्फ्यू घोषित कर दिया गया था।

असहयोग आंदोलन: –

1920-22 के ‘असहयोग आंदोलन‘ का ‘भारतीय प्रयोग’ गांधी के नेतृत्व और निर्देशन में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस द्वारा किया गया था, जब भारतीय समाज का हर वर्ग असंतोष से उबल रहा था और कार्रवाई के लिए विभिन्न कारणों रोलेट एक्ट, जलियांवाला बाग हत्याकांड, पंजाब में मार्शल लॉ, खिलाफत समिति की आकांक्षाओं की उपेक्षा, वस्तुओं की ऊंची कीमतें, सूखा और महामारी से उत्सुक था।

तभी महात्मा गांधी जी के नेतृत्व मेंअसहयोग आंदोलन औपचारिक रूप से 1 अगस्त, 1920 को शुरू किया गया था, जिस दिन लोकमान्य तिलक ने अंतिम सांस ली थी। इस आंदोलन में महात्मा गांधी एवं कांग्रेस ने लोगों से आह्वान किया: –

• सभी उपाधियाँ और मानद पद त्याग दें और स्थानीय निकायों में नामांकित सीटों से इस्तीफा दे दें।
• सरकारी अर्ध-सरकारी समारोहों में भाग लेने से इंकार करना।
• सरकार द्वारा सहायता प्राप्त या नियंत्रित स्कूलों और कॉलेजों से बच्चों को धीरे-धीरे धीरे-धीरे बाहर निकालें।
• वकीलों और वादकारियों द्वारा ब्रिटिश अदालतों का बहिष्कार।
• मेसोपोटामिया में सैन्य और अन्य सेवाओं के लिए भर्ती से इंकार।
• 1919 के सुधारों के अनुसार परिषदों के लिए होने वाले चुनावों का बहिष्कार करें।
• विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार.

सरकार के साथ असहयोग के उपर्युक्त उपायों के अलावा, पूरे भारत में देशी शैक्षणिक संस्थान और देशी मध्यस्थता केंद्र स्थापित करने और हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सौहार्दपूर्ण संबंध स्थापित करने का भी निर्णय लिया गया। 1921-22 में जनता की भागीदारी से आंदोलन अनवरत उत्साह के साथ जारी रहा। गुजरात विद्यापीठ, बिहार विद्यापीठ, तिलक महाराष्ट्र विद्यापीठ, काशी विद्यापीठ, बंगाल राष्ट्रीय विश्वविद्यालय और दिल्ली की जामिया मिल्लिया जैसी राष्ट्रीय संस्थाएँ स्थापित की गईं।

स्वदेशी अवधारणा एक घरेलू शब्द बन गई और खादी स्वतंत्रता का प्रतीक बन गई। असहयोग आंदोलन को वित्तपोषित करने के लिए, तिलक स्वराज कोष की शुरुआत की गई, जिसमें पैसा डाला गया और छह महीने के भीतर, लगभग एक करोड़ रुपये की सदस्यता ली गई। 1921 में जब प्रिंस ऑफ वेल्स ने भारत का दौरा किया, तो उनकी यात्रा के खिलाफ एक सफल हड़ताल का आयोजन किया गया।

5 फरवरी 1922 को यूपी में गोरखपुर के पास चौरी-चौरा के पुलिस स्टेशन पर किसानों की भीड़ ने हमला कर दिया। भीड़ ने पुलिस स्टेशन जला दिया और उसमें करीब 22 पुलिसकर्मी मारे गये। इस हिंसक घटना ने गांधीजी की आत्मा को झकझोर दिया और उन्होंने कार्यक्रम को तत्काल स्थगित करने का आदेश दिया।

हालाँकि कई नेता गांधीजी के फैसले से बहुत नाखुश थे, लेकिन उन्होंने सद्भावना से इस फैसले को स्वीकार कर लिया। असहयोग आंदोलन ने निश्चित रूप से स्वतंत्रता के लिए जबरदस्त राष्ट्रीय जागरूकता जगाई और भारतीयों के मन से भय मनोविकृति को सफलतापूर्वक मिटा दिया और इस आंदोलन ने लोगों को आत्मविश्वास और आशा के साथ आगे के बलिदानों और भविष्य के संघर्षों के लिए तैयार होने के लिए प्रेरित किया। 

असहयोग आंदोलन के प्रभाव एवं महत्व: –

असहयोग आंदोलन के अचानक निलंबन के कारण कांग्रेस के बीच परिवर्तन समर्थक के रूप में एक बड़ा विभाजन हो गया। 1927 में साइमन की यात्रा का बहिष्कार किया गया और काले झंडों से उनका स्वागत किया गया। 1929 में, तत्कालीन वायसराय लॉर्ड इरविन ने घोषणा की कि भारत को अंतिम लक्ष्य के रूप में चरणों में डोमिनियन स्टेटस दिया जाएगा।

चूंकि यह प्रस्ताव कांग्रेस को स्वीकार्य नहीं था, इसलिए 1929 के लाहौर सत्र में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने अपने अंतिम लक्ष्य के रूप में पूर्णस्वराज या पूर्ण स्वतंत्रता की मांग की। जैसे ही ब्रिटिश सरकार ने लोगों की आकांक्षाओं के प्रति अड़ियल रवैया अपनाया, गांधी के निर्देशन में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू किया।

ख़िलाफ़त सम्मेलन, कराची, जुलाई 1921: –

जुलाई 1921 में कराची में एक खिलाफत सम्मेलन आयोजित किया गया था और इस सत्र में भाग लेने वाले मुख्य रूप से मुस्लिम थे जिन्होंने खिलाफत और तुर्की सुल्तान के प्रति अपनी वफादारी व्यक्त की थी, जिसे उस समय तक ब्रिटिश और अन्य सहयोगी शक्तियों द्वारा अपने क्षेत्र से हटा दिया गया था और उन्होंने साथ ही आंदोलन जारी रखने का निर्णय लिया। उन्होंने मुख्य भूमि से विदेशी ताकतों को हटाने के अतातुर्क के प्रयासों का स्वागत किया। उस समय तक अतातुर्क एक नेता के रूप में उभर रहे थे और वह विदेशी सेनाओं को तुर्की से बाहर निकालने के लिए कदम उठा रहे थे और यह बहुत शुरुआती चरण था लेकिन फिर भी उन्होंने इसका स्वागत किया। उन्होंने सोचा कि यह कुछ नया है जिसे प्रोत्साहित करने की जरूरत है और इसका समर्थन करने की जरूरत है।

हिजरत आंदोलन 1920-21: –

जब खिलाफत आंदोलन अपने चरम पर था, उसी बीच लखनऊ से एक आवाज उठी, जिसमें भारत उपमहाद्वीप को दार-उल-हरब (युद्ध का घर) घोषित किया गया, जिसमें भारत के कुछ उलेमाओं की अपील पर मुसलमानों से अपनी मातृभूमि से पलायन करने का आग्रह किया गया। अंग्रेजों के आक्रामक कदमों का मुकाबला करने में असमर्थता के परिणामस्वरूप उन्हें कहीं और चले जाना चाहिए।

उलेमा की घोषणा को महत्व देते हुए अधिकांश मुसलमानों ने निकटतम मुस्लिम देश अफगानिस्तान में पलायन करने का निर्णय लिया, जो उनके आश्रय के लिए उपयुक्त समझा गया था। ब्रिटिश शासन के तहत भारतीय उपमहाद्वीप के मुसलमान इस्लाम और इस्लामी संस्कृति की शिक्षाओं के अनुसार अपना जीवन बिताने में असमर्थ थे। हिजरत आंदोलन को इतना महत्वपूर्ण माना जाता था कि मुसलमानों को इस आंदोलन के विरोध में एक मामूली शब्द भी सुनने को नहीं दिया जाता था और यह इतना हावी हो गया कि असहयोग आंदोलन भी इसके सामने फीका पड़ गया।

आंदोलन की लोकप्रियता इस तथ्य से निर्धारित की जा सकती है कि अगस्त 1920 के दूसरे सप्ताह में तीस हजार से अधिक मुसलमान काबुल के लिए रवाना हो गए थे। यह आंदोलन सीमांत प्रांत तक फैल गया और स्थानीय लोग इस पवित्र उद्देश्य में दूसरों से आगे निकलने के लिए अधिक सक्रिय हो गए। यह आंदोलन धार्मिक महत्व के रूप में चलाया गया था। स्थानीय हिंदुओं ने मुसलमानों को प्रवास के लिए प्रेरित किया और उनकी जमीन और मवेशियों को औने-पौने दाम पर खरीदना शुरू कर दिया। पेशावर और खैबर दर्रे के रास्ते अफगानिस्तान की ओर जाने वाले प्रवासियों के कारवां का पालन-पोषण स्थानीय लोगों द्वारा किया जाता था। उनके आतिथ्य के लिए एक उचित व्यवस्था की गई, स्थानीय लोगों से दान लिया गया और शरणार्थियों की मदद के लिए अपना समय और ऊर्जा समर्पित की गई। नमक मंडी पेशावर में एक सराय को प्रवासियों के रहने और अस्पताल में भर्ती करने के लिए आरक्षित किया गया था। 

प्रवासन बड़े पैमाने पर हुआ, बहुत बड़ी संख्या में लोग, जिनमें मुख्य रूप से समाज के निचले वर्ग के लोग, आम लोग, गरीब लोग शामिल थे, भारत से अफगानिस्तान चले गए। प्रवासियों ने अपनी यात्रा पैदल और गाड़ियों पर की क्योंकि उस समय परिवहन के साधन उतने विकसित नहीं थे। शुरुआत में अफगानिस्तान सरकार ने भारतीय मुसलमानों का स्वागत किया और अफगानिस्तान के शासक राजा अमानुल्लाह ने मुहम्मद इकबाल शेदाई को अपना शरणार्थी मंत्री नियुक्त किया। अफगान सरकार ने बाद में जब पाया कि शरणार्थियों की बाढ़ आ रही है तो उन्हें संभालना उनके लिए बहुत मुश्किल होगा, इसलिए उन्होंने अपनी सीमाएं बंद कर दीं। यहां तक ​​कि जो लोग सफलतापूर्वक प्रवेश करने में कामयाब रहे, वे दयनीय जीवन व्यतीत कर रहे थे और निराश थे क्योंकि अफगानिस्तान एक गरीब देश था और कई आंतरिक समस्याओं का सामना कर रहा था। शरणार्थियों को बहुत सारी कठिनाइयों का सामना करना पड़ा और जल्द ही वे घर वापस जाने के लिए मजबूर हो गए। कुछ शरणार्थी सोवियत संघ और यूरोप चले गये।

हिजरत आंदोलन एक भावनात्मक और गलत सलाह वाला आंदोलन था और इसके रचनात्मक परिणाम की कोई संभावना नहीं थी। मौलाना अशरफ अली थानवी, हबीब-उर-रहमान, हकीम अजमल खान, साहिबजादा अब्दुल कय्यूम खान और अलामा इनायतुल्ला खान सहित अधिकांश उलेमा और जनमत के नेताओं ने इसे मंजूरी नहीं दी। हिजरत आंदोलन का अंत मुसलमानों के लिए दुखदायी था क्योंकि यह अनियोजित था और भावनाओं पर आधारित था तथा इसमें अफगानिस्तान की वास्तविकताओं को ध्यान में नहीं रखा गया था। यह उपमहाद्वीप के मुसलमानों का एक मूर्खतापूर्ण कार्य था, जिससे उनकी जान, घर, फसलें और मवेशी नष्ट हो गए। यह मुसलमानों द्वारा परिणामों पर ध्यान न देने की गंभीर भूल थी और उन्हें गरीब से गरीब बना दिया गया। मुसलमान तबाही के कगार पर थे और उन्हें हिंदू विरोध का सामना करना पड़ रहा था क्योंकि उनके पास अब भारत में कुछ भी नहीं था क्योंकि उनके पास जो कुछ भी था उन्होंने बेच दिया। ईमानदार और उत्साही मुसलमानों को गंभीर कठिनाइयों का सामना करना पड़ा; हालाँकि हिजरत आंदोलन ने इस्लाम की विचारधारा, सिद्धांतों और शिक्षा के लिए मुसलमानों के बलिदान की पूर्ण प्रतिबद्धता को मजबूत किया।

खिलाफत आंदोलन का अंत: –

ओटोमन साम्राज्य की संस्था को बरकरार रखने और मुसलमानों के पवित्र स्थानों पर नियंत्रण बनाए रखने के लिए ब्रिटिश भारत के मुसलमानों द्वारा जो खिलाफत आंदोलन शुरू किया गया था, वह आंदोलन धीरे-धीरे ख़त्म हो गया। यह कैसे हुआ, 1921 से लेकर उसके बाद तक अनेक विकासों ने इसमें योगदान दिया। उनमें से कुछ का उल्लेख नीचे दिया गया है:

1. मोपला विद्रोह मालाबार तट, कालीकट के पास: –

यह घटना 1921 में घटी थी। मोपला मुहम्मद बिन कासिम के आगमन से पहले ही उपमहाद्वीप में बसे अरब मुसलमानों के वंशज थे। अगस्त 1921 में, उन्होंने हिंदू जमींदारों के खिलाफ विद्रोह किया, जिनका व्यवहार उनके साथ बहुत क्रूर था। मुद्दा धार्मिक नहीं था बल्कि उनके अधिकारों की रक्षा का था।

स्थानीय हिंदू संघों ने इसे हिंदू मुस्लिम मुद्दे के रूप में पेश करना शुरू कर दिया, इस विद्रोह के संदर्भ में मुसलमानों के खिलाफ बहुत प्रचार किया गया और कुछ हिंदू संगठनों से इस चुनौती का सामना करने के लिए जागने का आह्वान किया गया। बाद में यह टकराव मोपला बनाम पुलिस और हिंदू के रूप में बदल गया। इससे हिंदू-मुस्लिम संबंधों में कड़वाहट आ गई। इस विद्रोह का खिलाफत आंदोलन में प्रदर्शित हो रही हिंदू मुस्लिम एकता पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा। कांग्रेस पार्टी और ख़िलाफ़त कमेटी बहुत सहयोगी थीं और साथ मिलकर काम कर रही थीं। मुस्लिम नेता गांधी और अन्य लोगों के साथ सभाओं को संबोधित कर रहे थे, इसलिए यह हिंदू मुस्लिम एकता का एक दुर्लभ प्रदर्शन था और इस घटना से सहकारी भावना कमजोर हो गई।

2. हिंसा में वृद्धि 1921: –

दूसरी घटना जिसने इस आंदोलन को प्रभावित किया वह हिंसा में वृद्धि थी जब 1920 में गांधी द्वारा असहयोग आंदोलन शुरू किया गया था, यह तर्क दिया गया था कि यह एक शांतिपूर्ण आंदोलन होगा, यह एक अहिंसक आंदोलन होगा और भारतीय अंग्रेजों के खिलाफ शांतिपूर्ण तरीके से प्रदर्शन करेंगे। अंग्रेज़ उन पर बल प्रयोग भी करेंगे तो भी वे कोई प्रतिक्रिया नहीं देंगे। हालाँकि समय बीतने के साथ हिंसा इस असहयोग में प्रवेश कर गई, दिन-ब-दिन हिंसा में वृद्धि हुई और फरवरी 1922 में चौरी-चौरा घटना (यूपी) ने स्थिति को और खराब कर दिया। हिंसा में इस वृद्धि के कारण गांधीजी ने अचानक असहयोग आंदोलन को बंद करने का निर्णय लिया। इस निर्णय ने खिलाफत आंदोलन पर प्रतिकूल प्रभाव डाला। 

3. तुर्की में विकास: –

तीसरा और सबसे महत्वपूर्ण घटनाक्रम तुर्की से ही जुड़ा है, तुर्की में चीजें बदलने लगीं। कमाल अतातुर्क द्वारा खिलाफत को समाप्त करना उपमहाद्वीप में खिलाफत आंदोलन पर एक गंभीर आघात था और उन्होंने एक असहाय खलीफा सुल्तान अब्दुल मजीद को निर्वासित कर दिया और खिलाफत को एक संस्था के रूप में समाप्त कर दिया, इसके कारण उपमहाद्वीप में सभी आंदोलनात्मक गतिविधियाँ समाप्त हो गईं।

नवंबर, 1922 में अतातुर्क के तहत वहां विकसित हुए नए राजनीतिक घटनाक्रम ने सुल्तान की शक्तियों को सीमित कर दिया। वास्तव में सुल्तान अब्दुल-हामिद की जगह किसी अन्य व्यक्ति को नियुक्त किया गया, फिर अक्टूबर 1922 में अतातुर्क को राज्य के प्रमुख के रूप में चुना गया, उन्हें प्रमुख नियुक्त किया गया। ग्रैंड नेशनल असेंबली द्वारा तुर्की गणतंत्र राज्य बन गया और मार्च 1924 में ग्रैंड नेशनल असेंबली और तुर्की की संसद ने खिलाफत की संस्था को समाप्त कर दिया। तो एक तरह से जिस संस्था के लिए मुसलमान लड़ रहे थे, उसकी जगह तुर्की के नए नेतृत्व ने ले ल। इससे भारतीय मुसलमानों में व्यापक आक्रोश फैल गया। उन्होंने तुर्की में प्रतिनिधिमंडल भेजे लेकिन अपने उद्देश्यों को प्राप्त करने में वे असफल रहे। संस्था समाप्त होते ही आंदोलन कमजोर हो गया और धीरे-धीरे लुप्त हो गया और इस तरह खिलाफत आंदोलन समाप्त हो गया।

निष्कर्ष: –

खिलाफत के पतन के बावजूद, खिलाफत आंदोलन मुस्लिम राजनीतिक विकास की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम था। मुसलमानों ने नेतृत्व और राजनीतिक संगठन का महत्व सीखा। इस आंदोलन ने तुर्की के खलीफा के समर्थन में ब्रिटेन के खिलाफ भारत के मुसलमानों को एकजुट करने में बहुत बड़ा काम किया। इसने विश्व में अपने भाइयों के प्रति भारतीय मुसलमानों की भावनाएँ जागृत कीं। मुसलमानों में अपने लिए एक अलग मातृभूमि का विचार और चाहत जगी।

इस आंदोलन के दौरान हुई विभिन्न घटनाओं से एक बार फिर मुसलमानों को यह एहसास हो गया कि वे अब हिंदुओं और अंग्रेजों पर भरोसा नहीं कर सकते। दोनों ने कई मौकों पर उन्हें धोखा दिया। जब आंदोलन चरम सीमा पर पहुंच गया तो कांग्रेस ने अचानक आंदोलन छोड़ दिया।